Teologia da Libertação

Teologia da Libertação é um movimento teológico pós-iluminismo objetiva ligar a teologia e as preocupações sociais em pé de igualdade. Este movimento teve suas origens na filosofia epistemológica de Kant, Hegel e Marx.

Foi fortemente influenciado pelo movimento teológico político europeu e pelos teólogos radicais americanos JB Metz, Jürgen Moltmann e Harvey Cox. Estes teóricos não eram críticos sérios do cristianismo ortodoxo.

O seu ponto de discórdia é o carácter histórico e individualista da teologia protestante liberal ou da teologia existencialista. De acordo com eles, deve emergir uma ênfase que passe do individualismo, a ênfase do existencialismo na totalidade, para as camadas pobres da sociedade.

Para a teologia da libertação, a verdade, como uma visão situacional, deve mudar conforme as necessidades sociais da época e da cultura – e não de acordo com padrões morais e espirituais fixos. Os teólogos da libertação alimentam os seus egos construindo uma reputação nobre de ser para os oprimidos, não importa quem ou o que é o adversário.

Teologia da Libertação

Eles nem sequer pensam na moralidade da sua posição ou se os esforços do teólogo da libertação ajudam a prejudicar os oprimidos a longo prazo. É frequentemente questionado se o teólogo da libertação realmente se importa com o sofrimento dos oprimidos, ou apenas opera um jogo sujo para atender seus interesses pessoais. Em sua desvantagem, o teólogo da libertação encarrega-se da sua vida e começa a ajudá-lo, quer ele queira, quer não.

Teologia humana sob as lentes da Filosofia

O dispositivo teológico desta teologia é a práxis. A palavra significa literalmente prática, não teoria, e refere-se à descoberta e formação de uma teologia, uma verdade nascida da situação, através da participação pessoal.

Pode ser chamado Iluminismo, verdade antropológica, epistemológica, social e experiencial. A teologia que advém da libertação é basicamente, de acordo com Immanuel Kant e a sua “autonomia da razão” perspectiva Iluminista, uma teologia da autonomia.

Esta teologia não é elaborada por revelação de Deus ou da Bíblia. Deriva de uma revelação ‘externa’ que surge da relação do indivíduo com a sua própria história. E os teólogos da libertação inclui a filosofia política de Karl Marx.

O argumento é que o homem como ser perfeito só pode emergir quando for capaz de se libertar do estabelecimento econômico de uma sociedade desumana e hostil. Enquanto alguns teólogos afirmam que o marxismo e a teologia da libertação são indistinguíveis, outros argumentam que isto não é inteiramente exato.

Marxismo e teologia da libertação

Os teólogos da libertação argumentaram que as infames palavras de Marx “até agora os filósofos se ocuparam em explicar o mundo, mas, nossa tarefa não é explicá-lo, e sim mudá-lo.” Eles professam acreditar verdadeiramente que a teologia não é dogmática, mas que está praticamente empenhada na luta pela justiça social, e que a autonomia e a anarquia são o quadro orientador de como e quando vencer a luta.

Para este fim, a teologia da libertação professa querer recorrer à análise de classe de Marx, que separa os oprimidos e opressores, e atribui os que estão no poder como opressores. Inevitavelmente, isto significa que a moralidade toma o lado dos rebeldes.

O marxismo e os teólogos da libertação condenam abertamente o cristianismo por aceitar o status quo e legitimado o opressor, defendendo a autoridade patriarcal. Segundo estes teólogos, autoridade e opressor são a mesma coisa.  

Os marxistas e teólogos da libertação afirmam que não se afastaram das suas origens cristãs antigas. Afirmam que Jesus foi um revolucionário e ativista social que concebeu uma nova teologia, nascida das lutas de classe do seu tempo, que necessariamente se opôs aos opressores, aos poderes religiosos e políticos, e liderou o ataque contra eles.

Assim, o movimento radical dos anos 60 foi infestado de tipos messiânicos com cabelos compridos, calçados e sandálias fluidas; a revolução estudantil dos anos 60 foi, e ainda é, um movimento do povo de Jesus.

A comunicação com Deus na teologia da libertação

A comunicação com Deus, indica a presença de um Deus transcendente e é totalmente Outro. Esta comunicação com Deus só ocorrerá quando “os pobres, que são os ‘outros’, nos revelarem, os outros na sua totalidade”. Toda a comunicação com Deus consiste em estar do lado das classes exploradas, simpatizando com a sua situação e partilhando o seu destino.

Teologia da Libertação

Só podemos compreender Deus na história humana, o que aprendemos conduzindo lutas sociais com pessoas oprimidas. Deus não é revelado na natureza, nem é conhecido pela fé, mas dialeticamente no sofrimento e desespero das suas criaturas. Por outras palavras, este é o aspecto religioso do existencialismo e niilismo, só que ali tudo é “tu deves ser tu”, enquanto aqui é “tu deves ser tu quem ele é”.

Não há ordem, não há plano, não há esperança para o futuro. Na teologia de Karl Barth, ele ensinou, não há Deus que possa ser conhecido a não ser na ação. Estes não são preceitos práticos, mas sim afirmações de teologia e filosofia abstratas.

É precisamente aí que existe uma “semelhança com Deus” e a mesma “relação com Deus”. Essa relação, não, é algo que será ressuscitado e atualizado fisicamente em algum lugar no futuro, tal como Deus não é físico. É uma realidade metafísica abstrata e irreal por detrás das palavras simbólicas da Bíblia.

Nessa luta, em qualquer lugar, não importa onde, podemos ter uma experiência autêntica que dá sentido à nossa existência. Porque somos um acidente evolutivo e temos de morrer como qualquer outra coisa evolutiva.

Mas é o que existe e isso é tudo o que importa. Quem se pode queixar disso? Sem ela, não teríamos nada agora, nada no passado, nada no futuro. Afinal, não há inteligência ou plano que nos tenha conduzido até aqui, não há utopia para onde ir.

Foi por isso que Karl Barth ensinou que o homem nascera para ser extinto. A morte faz parte da boa criação de Deus (Eclesiologia III, vol. II, p. 777). Desta forma, voltamos à ordem do universo, que existe no meio do caos.

Tudo isto significa que mudamos algo enquanto estamos aqui. Desta forma, mudamos Deus e a verdade. Ao permitir isso, Deus mudou a Si próprio e a Sua verdade e sentiu a necessidade de o fazer. Queremos chamar-lhe Deus, homem, seja ele qual for, salvação, norte, seja ele qual for.

Contribuições da teologia da libertação

Se procurássemos algo útil na teologia da libertação, poderia ser que tivéssemos ajudado a chamar a atenção para a opressão e para os desfavorecidos no mundo. Mas justaposta contra o seu monstro de destruição humanista e dialética da mensagem e fundamentos do cristianismo, este serviço é uma flor solitária e isolada rodeada pela lama do materialismo dialético, humanismo religioso e secular, existencialismo, niilismo, teologia abstrata, autonomia e anarquia.

Em 1984, o Vaticano respondeu à teologia da libertação emitindo uma Instrução sobre certos perigos que violam alguns princípios bíblicos. Afirmou o “primado dos pobres” e insistiu que os cristãos “participem na luta pela justiça, liberdade e dignidade humana”. No entanto, adverte também para certos perigos.

É errado enfatizar a libertação do mundo a tal ponto que esta se torna secundária à libertação do pecado. Em particular, é perigoso utilizar os conceitos marxistas sem qualquer crítica. Se a luta de classes é vista como um fato fundamental da história, então todas as doutrinas cristãs devem ser interpretadas e seriamente distorcidas sob este entendimento.

Valorizar mais a “práxis”, ou seja, da ação revolucionária em vez da crença, significa que qualquer dissidência é desacreditada antecipadamente como refletindo os interesses de classe dos opressores. Além disso, os fatos importantes do nosso tempo devem suscitar uma reflexão sobre todos aqueles que trabalham para a verdadeira libertação dos nossos irmãos e irmãs.

Milhões dos nossos contemporâneos querem recuperar as liberdades básicas de que os regimes totalitários e ateus, que chegaram ao poder por meios revolucionários e violentos em nome da emancipação humana, os privaram… A luta de classes, cujo único caminho para uma sociedade que se julga sem classes, é um mito que impede a mudança e aumenta a pobreza e a injustiça”.

Gustavo Gutiérrez

O Padre católico Gustavo Gutiérrez que é um religioso do Peru, é reconhecido como o criador da teologia da libertação. Numa abordagem típica dos teólogos do movimento, ele aponta para a aliança tradicional da Igreja Católica com os ricos e a classe dominante.

Denunciou-a como uma “espiritualidade cristã” que o levou a ver a realidade como dois planos diferentes de existência, “espírito acima” e “matéria abaixo”. Isto, diz Gutiérrez, levou a uma separação das questões desta vida e do céu após a morte. Uma ligação às classes altas e uma mentalidade adoentada por ela são as duas raízes da opressão e da pobreza na América Latina.

Os teólogos da libertação rejeitam este dualismo teológico e argumentam que as duas dimensões, espiritual e terrena, são inseparáveis. Não intencionalmente, Gutiérrez está muito próxima da teologia da Reforma Protestante. Os teólogos protestantes rejeitaram a separação das duas dimensões como uma ideia não bíblica.

A realidade não deve ser dividida em dois níveis, o inferior terrestre e o superior espiritual; reconhecendo a existência de duas dimensões, ambas são engrenagens inter-relacionadas. Às duas dimensões são interligadas e inseparáveis.

Da Reforma a Modernidade

Entre os teólogos católicos romanos da libertação dois se destacam. Leonardo Boff, um franciscano brasileiro, foi um prolífico escritor chamado a Roma para prestar contas. Christology at the Crossroads (1976), escrito por John Sobrino, um jesuíta espanhol que atuava em El Salvador, foi altamente influente. Mais recentemente, aprofundou a questão da espiritualidade em seu livro Espiritualidade da Libertação (1985).

A teologia da libertação inclui ativistas e teólogos, bem como políticos: em 1980 o Arcebispo de San Salvador, D. Oscar Romero, foi martirizado. O Arcebispo Helder Câmara de Recife, Brasil, é hoje um defensor declarado dos pobres e um funcionário-chave da igreja por detrás do movimento. Defende vividamente o seu envolvimento da seguinte forma: “Tento enviar pessoas para o céu, não ovelhas”. E, claro, nenhuma ovelha com estômago vazio e “testículos esmagados”. Romero e Câmara devem ser vistos como patriarcas de Jesus, não como teólogos da libertação.

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